जंगली जनजातियाँ: न्यू गिनी के पापुआन

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वीडियो: पापुआ न्यू गिनी की सबसे खतरनाक जनजाति जिसे देखने के बाद इंसान की रूह तक आप जाती है। 2024, जुलूस
जंगली जनजातियाँ: न्यू गिनी के पापुआन
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पापुआ न्यू गिनी, विशेष रूप से इसका केंद्र - पृथ्वी के आरक्षित कोनों में से एक, जहां मानव सभ्यता लगभग प्रवेश नहीं करती थी। वहां के लोग पूरी तरह से प्रकृति पर निर्भर रहते हैं, अपने देवताओं की पूजा करते हैं और अपने पूर्वजों की आत्माओं की पूजा करते हैं।

काफी सभ्य लोग जो आधिकारिक - अंग्रेजी - भाषा जानते हैं, वे अब न्यू गिनी द्वीप के तट पर रहते हैं। मिशनरियों ने उनके साथ कई वर्षों तक काम किया है।

हालांकि, देश के केंद्र में आरक्षण जैसा कुछ है - खानाबदोश जनजाति लेकिन वह अभी भी पाषाण युग में रहते हैं। वे एक-एक पेड़ को नाम से जानते हैं, मरे हुओं को शाखाओं पर दफनाते हैं, पैसे या पासपोर्ट क्या होते हैं, इसका पता नहीं।

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वे एक पहाड़ी देश से घिरे हुए हैं जो अभेद्य जंगल से घिरा हुआ है, जहां, उच्च आर्द्रता और अकल्पनीय गर्मी के कारण, एक यूरोपीय के लिए जीवन असहनीय है।

वहाँ कोई भी अंग्रेजी का एक शब्द नहीं जानता है, और प्रत्येक जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनमें से न्यू गिनी में लगभग 900 हैं। जनजातियाँ एक दूसरे से बहुत अलग रहती हैं, उनके बीच संचार लगभग असंभव है, इसलिए उनकी बोलियों में बहुत कम समानता है, और लोग अलग हैं एक दोस्त बस समझ में नहीं आता है।

एक विशिष्ट बस्ती जहां पापुआन जनजाति रहती है: मामूली झोपड़ियां विशाल पत्तियों से ढकी होती हैं, केंद्र में एक घास का मैदान जैसा कुछ होता है जिसमें पूरी जनजाति इकट्ठा होती है, और कई किलोमीटर के आसपास एक जंगल होता है। इन लोगों के एकमात्र हथियार पत्थर की कुल्हाड़ी, भाले, धनुष और तीर हैं। लेकिन उनकी मदद से नहीं, वे खुद को बुरी आत्माओं से बचाने की उम्मीद करते हैं। यही कारण है कि उन्हें देवताओं और आत्माओं में विश्वास है।

पापुआन जनजाति में आमतौर पर "प्रमुख" की ममी रखी जाती है। यह एक प्रकार का उत्कृष्ट पूर्वज है - सबसे साहसी, मजबूत और बुद्धिमान, जो दुश्मन के साथ युद्ध में गिर गया। उनकी मृत्यु के बाद, उनके शरीर को क्षय से बचने के लिए एक विशेष यौगिक के साथ इलाज किया गया था। नेता का शरीर जादूगर के पास रहता है।

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वह हर जाति में है। यह किरदार रिश्तेदारों के बीच बेहद पूजनीय है। इसका कार्य मुख्य रूप से पूर्वजों की आत्माओं के साथ संवाद करना, उन्हें खुश करना और सलाह मांगना है। जीवित रहने के लिए निरंतर लड़ाई के लिए कमजोर और अनुपयुक्त लोग आमतौर पर जादूगरों के पास जाते हैं - एक शब्द में, बूढ़े लोग। वे जादू टोना करके अपना जीवन यापन करते हैं।

उस प्रकाश से सफेद आउटपुट?

इस विदेशी महाद्वीप में आने वाला पहला श्वेत व्यक्ति रूसी यात्री मिक्लोहो-मैकले था। सितंबर 1871 में न्यू गिनी के तट पर उतरने के बाद, उन्होंने पूरी तरह से शांतिपूर्ण व्यक्ति होने के नाते, हथियार नहीं लेने का फैसला किया, केवल उपहार और एक नोटबुक पकड़ ली, जिसे उन्होंने कभी भी अलग नहीं किया।

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स्थानीय लोग अजनबी से काफी आक्रामक तरीके से मिले: उन्होंने उसकी दिशा में तीर चलाए, बुरी तरह चिल्लाया, अपने भाले उड़ाए …

लेकिन मिकलोहो-मैकले ने इन हमलों पर किसी भी तरह की प्रतिक्रिया नहीं दी। इसके विपरीत, सबसे अभेद्य हवा के साथ वह घास पर बैठ गया, प्रदर्शनकारी रूप से अपने जूते उतार दिए और झपकी लेने के लिए लेट गया।

वसीयत के प्रयास से, यात्री ने खुद को सो जाने के लिए मजबूर किया (या केवल दिखावा किया)। और जब वह उठा, तो उसने देखा कि पापुआ उसके बगल में शांति से बैठे थे और अपनी सारी आँखों से विदेशी मेहमान की जाँच कर रहे थे। जंगली लोगों ने इस तरह तर्क दिया: चूंकि पीला-सामना करने वाला व्यक्ति मृत्यु से नहीं डरता, इसका अर्थ है कि वह अमर है। उस पर और फैसला किया।

यात्री कई महीनों तक जंगली जानवरों की एक जमात में रहा। इस पूरे समय, मूल निवासी उनकी पूजा करते थे और उन्हें एक देवता के रूप में पूजते थे। वे जानते थे कि यदि वांछित है, तो एक रहस्यमय अतिथि प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकता है। यह कैसा है?

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हां, सिर्फ एक बार मिक्लोहो-मैकले, जिसे केवल तमो-रस कहा जाता था - "रूसी आदमी", या करन-तमो - "चंद्रमा से आदमी", ने पापुआन को यह चाल दिखाई: उसने शराब की एक प्लेट में पानी डाला और उसे सेट किया जलता हुआ। भोले-भाले स्थानीय लोगों का मानना था कि कोई विदेशी समुद्र में आग लगा सकता है या बारिश को रोक सकता है।

हालांकि, पापुआन आम तौर पर भोला होते हैं। उदाहरण के लिए, वे दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि मृत अपने देश जाते हैं और वहां से सफेद लौटते हैं, उनके साथ कई उपयोगी वस्तुएं और भोजन लाते हैं।यह विश्वास सभी पापुआन जनजातियों में रहता है (इस तथ्य के बावजूद कि वे शायद ही एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं), यहां तक कि उन लोगों में भी जहां उन्होंने कभी एक सफेद आदमी नहीं देखा है।

अंतिम संस्कार

पापुआन मृत्यु के तीन कारण जानते हैं: वृद्धावस्था से, युद्ध से और जादू टोना से - यदि मृत्यु किसी अज्ञात कारण से हुई हो। यदि किसी व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु हुई है, तो उसे सम्मानपूर्वक दफनाया जाएगा। सभी अंतिम संस्कार समारोहों का उद्देश्य मृतक की आत्मा को प्राप्त करने वाली आत्माओं को खुश करना है।

यहाँ इस तरह के एक संस्कार का एक विशिष्ट उदाहरण है। मृतक के करीबी रिश्तेदार शोक के संकेत के रूप में बीसी करने के लिए धारा में जाते हैं - सिर और शरीर के अन्य हिस्सों को पीली मिट्टी से ढकते हैं। इस समय गांव के बीचों-बीच पुरुष अंतिम संस्कार की चिता तैयार कर रहे हैं. आग से दूर नहीं, एक जगह तैयार की जा रही है जहां मृतक दाह संस्कार से पहले आराम करेगा।

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यहां उन्होंने सीपियां और वस के पवित्र पत्थर रखे - कुछ रहस्यमय शक्ति का निवास। इन जीवित पत्थरों को छूना जनजाति के कानूनों द्वारा सख्त दंडनीय है। पत्थरों के ऊपर पत्थरों से सजाई गई एक लंबी लट वाली पट्टी होनी चाहिए, जो जीवितों की दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच एक सेतु का काम करती है।

मृतक को पवित्र पत्थरों पर रखा जाता है, सूअर की चर्बी और मिट्टी के साथ लेपित किया जाता है, और पक्षी के पंखों के साथ छिड़का जाता है। फिर वे उसके ऊपर अंतिम संस्कार के गीत गाना शुरू करते हैं, जो मृतक की उत्कृष्ट सेवाओं के बारे में बताते हैं।

और अंत में, शरीर को दांव पर जला दिया जाता है ताकि मानव आत्मा मृत्यु के बाद वापस न आए।

लड़ाई में गिरने के लिए - महिमा

यदि कोई व्यक्ति युद्ध में मर जाता है, तो उसके शरीर को काठ पर भून दिया जाता है और उचित अनुष्ठानों के साथ सम्मानपूर्वक खाया जाता है ताकि उसकी ताकत और साहस अन्य पुरुषों तक पहुंच सके।

इसके तीन दिन बाद शोक की निशानी के तौर पर मृतक की पत्नी की उंगलियों के फालेंज काट दिए जाते हैं। यह प्रथा एक अन्य प्राचीन पापुआन कथा से जुड़ी है।

एक आदमी ने अपनी पत्नी के साथ बदसलूकी की। वह मर गई और अगली दुनिया में आ गई। लेकिन उसका पति उसके लिए तरस रहा था, अकेला नहीं रह सकता था। वह अपनी पत्नी के लिए दूसरी दुनिया में चला गया, मुख्य आत्मा से संपर्क किया और अपने प्रिय को जीवित दुनिया में वापस करने के लिए भीख माँगने लगा। आत्मा ने एक शर्त रखी: पत्नी वापस आ जाएगी, लेकिन केवल तभी जब वह उसके साथ देखभाल और दया के साथ पेश आने का वादा करे। बेशक, वह आदमी खुश था और उसने एक ही बार में सब कुछ देने का वादा किया।

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पत्नी उसके पास लौट आई। लेकिन एक दिन उसका पति खुद को भूल गया और उसे फिर से कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर किया। जब उसने खुद को पकड़ा और इस वादे को याद किया, तब तक बहुत देर हो चुकी थी: उसकी आंखों के सामने उसकी पत्नी टूट गई। उसके पति के पास उसकी उंगली का केवल एक फालानक्स था। जनजाति क्रोधित हो गई और उसे बाहर निकाल दिया, क्योंकि उसने उनकी अमरता छीन ली - अपनी पत्नी की तरह, मृत्यु के बाद से लौटने का अवसर।

हालाँकि, वास्तव में, किसी कारण से उंगली का फालान पत्नी द्वारा अपने मृत पति को अंतिम उपहार के संकेत के रूप में काट दिया जाता है। मृतक के पिता नासुक संस्कार करते हैं - वह अपने कान के ऊपरी हिस्से को लकड़ी के चाकू से काट देता है और फिर मिट्टी से खून बहने वाले घाव को ढक देता है। यह समारोह काफी लंबा और दर्दनाक होता है।

अंतिम संस्कार समारोह के बाद, पापुआन पूर्वजों की भावना का सम्मान करते हैं और उन्हें शांत करते हैं। क्योंकि यदि उसकी आत्मा को प्रसन्न नहीं किया गया है, तो पूर्वज गाँव नहीं छोड़ेगा, बल्कि वहाँ रहेगा और नुकसान पहुँचाएगा। पूर्वज की आत्मा कुछ समय के लिए ऐसे खिलाती है जैसे कि वह जीवित हो, और वे उसे यौन सुख देने की कोशिश भी करते हैं। उदाहरण के लिए, एक आदिवासी देवता की मिट्टी की मूर्ति को एक पत्थर पर एक छेद के साथ रखा जाता है, जो एक महिला का प्रतीक है।

पापुआन्स की दृष्टि में अंडरवर्ल्ड एक प्रकार का स्वर्गीय तम्बू है, जहाँ बहुत सारा भोजन होता है, विशेष रूप से मांस।

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होठों पर मुस्कान के साथ मौत

पापुआ न्यू गिनी में, लोग मानते हैं कि सिर व्यक्ति की आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति का आसन है। इसलिए शत्रुओं से लड़ते समय पापुआन सबसे पहले शरीर के इस अंग पर कब्जा करने का प्रयास करते हैं।

पापुआन के लिए नरभक्षण स्वादिष्ट खाने की इच्छा नहीं है, बल्कि एक जादुई संस्कार है, जिसके दौरान नरभक्षी अपने खाने वाले का दिमाग और ताकत प्राप्त करते हैं। आइए हम इस रिवाज को न केवल दुश्मनों पर, बल्कि दोस्तों और यहां तक कि उन रिश्तेदारों पर भी लागू करें जो युद्ध में वीरता से मारे गए थे।

मस्तिष्क खाने की प्रक्रिया इस अर्थ में विशेष रूप से "उत्पादक" है। वैसे, यह इस संस्कार के साथ है कि डॉक्टर कुरु रोग को जोड़ते हैं, जो नरभक्षी के बीच बहुत आम है।कुरु को पागल गाय रोग भी कहा जाता है, जिसे कच्चा पशु मस्तिष्क (या, इस मामले में, मनुष्यों) को खाने से अनुबंधित किया जा सकता है।

यह कपटी बीमारी पहली बार 1950 में न्यू गिनी में दर्ज की गई थी, एक जनजाति में जहां मृतक रिश्तेदारों के मस्तिष्क को एक नाजुकता माना जाता था। रोग जोड़ों और सिर में दर्द के साथ शुरू होता है, धीरे-धीरे आगे बढ़ता है, समन्वय की हानि होती है, हाथ और पैरों में कांपना होता है और अजीब तरह से, अनर्गल हंसी का फिट बैठता है।

रोग कई वर्षों तक विकसित होता है, कभी-कभी ऊष्मायन अवधि 35 वर्ष होती है। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि इस बीमारी के शिकार लोगों के होठों पर जमी मुस्कान के साथ मौत हो जाती है।

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