विज्ञान समझना चाहता है कि नैदानिक मृत्यु क्या है (भाग 2)

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विज्ञान समझना चाहता है कि नैदानिक मृत्यु क्या है (भाग 2) - नैदानिक मृत्यु, मृत्यु के बाद का जीवन
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भाग एक यहां

जो लोग मानते हैं कि आत्मा वास्तव में नैदानिक मृत्यु के दौरान शरीर छोड़ने में सक्षम है, उन्होंने इस तथ्य की कम से कम एक विश्वसनीय पुष्टि की खोज की (प्रसिद्ध वैज्ञानिकों में से एक ने इसे कुछ हद तक छद्म वैज्ञानिक कहा: "स्पष्ट रूप से गैर की प्रशंसनीय संवेदनाएं- भौतिक प्रकृति")।

दूसरे शब्दों में, नैदानिक मृत्यु के दौरान उसने जो देखा और सुना, उसके बारे में केवल रोगी की गवाही पर भरोसा करना पर्याप्त नहीं है।

उसकी गवाही को भी विश्वसनीय माना जाना चाहिए ताकि उसे विश्वसनीय माना जा सके। (आखिरकार, "विश्वसनीय" का अर्थ है "गैर-भ्रम।" हालांकि, नैदानिक मृत्यु से बाहर आने के बाद एनडीई की रिपोर्ट करने वाले रोगियों की संख्या के आंकड़ों के संबंध में लेखों के लेखकों के बीच कोई सहमति नहीं है।

संशयवादियों को समझाने का सबसे अच्छा तर्क क्या है? रोगी की स्वयं गवाही, अर्थात यदि रोगी स्वयं वर्णन करता है कि नैदानिक मृत्यु की स्थिति में उसके साथ क्या हुआ था। कल्पना कीजिए, यदि अचानक विश्वसनीय प्रमाण प्राप्त हो जाता है कि नैदानिक मृत्यु के समय रोगी में देखने और सुनने की क्षमता थी (जिसका आधिकारिक तंत्रिका विज्ञान द्वारा विरोध किया जाता है), यह किस बात की गवाही देगा? कि आत्मा वास्तव में शरीर के बाहर रहने में सक्षम है। इसलिए, हमें यह स्वीकार करना होगा कि मस्तिष्क के कार्य के बारे में हमारा ज्ञान अधूरा है।

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इसलिए उन लोगों के लिए, जो वास्तव में, "पश्चाताप से" लौटे हैं, ऐसी गवाही एक विशेष, पवित्र अर्थ से संपन्न हैं। सबसे प्रतिष्ठित और प्रतिष्ठित में से एक एक निश्चित मैरी, एक मौसमी कार्यकर्ता की कहानी है, जो 1977 में सिएटल अस्पताल में अपने दिल के रुकने के बाद नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थी। यहाँ उसने सामाजिक कार्यकर्ता किम्बर्ली क्लार्क शार्प को बताया।

जब डॉक्टर मारिया को फिर से जीवित करने की कोशिश कर रहे थे, तो उन्हें अचानक लगने लगा कि वह धीरे-धीरे अस्पताल की इमारत से हवा में तैर रही हैं। उसके बाद मारिया ने तीसरी मंजिल की खिड़की पर एक स्नीकर देखा। फिर, जीवित की दुनिया में लौटकर, मैरी ने उसका विस्तार से वर्णन किया। किम्बर्ली उस खिड़की के पास गई जिसकी ओर मरीज ने इशारा किया था और वास्तव में, वहां एक स्नीकर मिला। किम्बर्ली ने निष्कर्ष निकाला कि अस्पताल के कमरे से मारिया इस स्नीकर को नहीं देख सकती थी।

किम्बर्ली शार्प अपने साठ के दशक में घुंघराले बालों के झटके के साथ एक ऊर्जावान महिला है। सम्मेलन के दौरान, उन्होंने मेरी अनौपचारिक प्रेस सचिव के रूप में काम किया। उसकी कहानी और वह खुद, इसलिए बोलने के लिए, किसी भी IADS (इंटरनेशनल एसोसिएशन फॉर द स्टडी ऑफ क्लिनिकल डेथ) सम्मेलन की एक अभिन्न विशेषता है। वैसे, इसके कुछ प्रतिभागियों ने मारिया की कहानी को "मारिया के स्नीकर के साथ मामला" या बस: "स्नीकर के साथ मामला" कहा।

खैर, पहली नज़र में, इस मामले की कहानी बहुत आश्वस्त करने वाली लगती है। हालांकि, सबूत इतना आसान नहीं है। हां, और मारिया खुद अस्पताल से छुट्टी मिलने के कुछ साल बाद कहीं गायब हो गईं; कोई भी उसे उसके शब्दों की सत्यता के बारे में सुनिश्चित नहीं कर सका।

अमेरिकी गायक पाम रेनॉल्ड्स की गवाही कहीं अधिक विश्वसनीय है।१९९१ में, पैंतीस साल की उम्र में, उन्हें ब्रेन स्टेम के पास एक बड़े एन्यूरिज्म का पता चला था, जिसे शल्य चिकित्सा द्वारा हटाया जाना था। लेकिन फिर एक समस्या उत्पन्न हुई: सर्जन के अनुसार, उच्च संभावना के साथ ऑपरेशन घातक रूप से समाप्त हो सकता था। इसलिए, हाइपोथर्मिक एनेस्थीसिया के साथ संयोजन में एक कट्टरपंथी तकनीक - कार्डियक अरेस्ट का उपयोग करने का निर्णय लिया गया।

इस पद्धति का सार इस प्रकार था: गायक के शरीर को 60 डिग्री फ़ारेनहाइट (16 सेल्सियस - लगभग प्रति।) के तापमान पर ठंडा किया गया था, दिल को जबरन रोक दिया गया था, और सिर से रक्त लिया गया था। हाइपोक्सिया और ऑक्सीजन से वंचित मस्तिष्क कोशिकाओं की मृत्यु को रोकने के लिए शीतलन आवश्यक था। ऑपरेशन के बाद, डॉक्टरों ने फिर से मरीज के दिल के काम को बहाल कर दिया, उसके शरीर का तापमान सामान्य कर दिया और पाम रेनॉल्ड्स को होश आ गया।

यह सुनिश्चित करने के लिए कि ऑपरेशन के दौरान गायिका का मस्तिष्क पूरी तरह से निष्क्रिय था, स्पीकर के साथ इयरप्लग उसके कानों में डाले गए थे, जिससे एक सौ डेसिबल की मात्रा में तेज आवाज हो रही थी (ठीक उसी तरह जैसे लॉन घास काटने की मशीन या जैकहैमर द्वारा उत्पन्न शोर)। यदि इसी समय पाम के मस्तिष्क का कोई भाग कार्य करना जारी रखता है, तो वक्ताओं की ध्वनि अनिवार्य रूप से मस्तिष्क के तने में एक विद्युत संकेत के रूप में प्रकट होगी, जो बदले में, इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम पर अनिवार्य रूप से प्रकट होगी।

तो, उपकरण ने पुष्टि की कि कुछ ही मिनटों के भीतर, पाम रेनॉल्ड्स का मस्तिष्क, उसके पूरे शरीर की तरह, नैदानिक मृत्यु की स्थिति में था। हालांकि, ऑपरेशन के तुरंत बाद, पाम ने अपने निकट-मृत्यु अनुभवों के बारे में बात की, विशेष रूप से इस बारे में कि वह अपने शरीर से बाहर कैसे गई। गायक ने क्या कहा? पाम ने ऑपरेटिंग रूम के वातावरण का विस्तार से वर्णन किया; विशेष रूप से, उसे याद था कि क्रैनियोटॉमी के लिए इस्तेमाल की जाने वाली सर्जिकल ड्रिल कैसी दिखती थी, और यहां तक कि मेडिकल स्टाफ के स्नैच भी बात कर रहे थे।

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रेनॉल्ड्स ने यह भी याद किया कि सर्जन प्रसिद्ध हिट "होटल कैलिफ़ोर्निया" (जो गायक के अनुसार, पूरी तरह से अनुचित था) सुन रहे थे। इस गीत की निम्नलिखित पंक्ति विशेष रूप से उनकी स्मृति में उकेरी गई थी: "आप अपना कमरा छोड़ सकते हैं - किसी भी क्षण, लेकिन आप होटल नहीं छोड़ सकते - नहीं, नहीं"। NDE परिघटना का अध्ययन करने वालों के लिए, पाम रेनॉल्ड्स की गवाही सबसे विश्वसनीय है।

फिर भी, गायक द्वारा वर्णित एनडीई उस समय अंतराल पर नहीं हो सकता जब नैदानिक मृत्यु हुई और ईईजी (इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राफी) गतिहीन रहा। यह पता चला है कि रोगी की "दृष्टि" या तो नैदानिक मृत्यु से पहले या उसके बाद उत्पन्न हुई थी, जब गायक सामान्य संज्ञाहरण के तहत था, और ऐसी स्थितियों में, वास्तव में, कभी-कभी तथाकथित इंट्रानारकोटिक जागरण (एक के दौरान जागृति) के मामले होते हैं। सर्जिकल ऑपरेशन - लगभग। प्रति।), जो आंकड़ों के अनुसार, एक हजार में एक मरीज को होता है।

इस प्रकार, संदेह जारी है, रेनॉल्ड्स ने डॉक्टरों की बातचीत के स्नैच को अच्छी तरह से सुना होगा। आप कहते हैं कि मरीज ने देखा कि सर्जिकल ड्रिल कैसा दिखता है? लेकिन पाम ड्रिल के विशिष्ट शोर और सिर के सूक्ष्म कंपन से इसके बारे में अच्छी तरह से अनुमान लगा सकता था। अंत में, रोगी को झूठी यादें हो सकती हैं, वह याद कर सकती है कि उसने ऑपरेशन से पहले और बाद में गलती से क्या देखा था।

सुरंग

2011 में, दिल का दौरा पड़ने से पाम रेनॉल्ड्स की मृत्यु के बाद, जर्नल ऑफ नियर-डेथ स्टडीज ने गायक की कहानी पर चर्चा करने के लिए अपना पूरा मुद्दा समर्पित किया। पत्रिका के पन्नों पर, समर्थकों और विरोधियों दोनों ने पहली नज़र में अत्यधिक विशिष्ट मुद्दों पर चर्चा करने के लिए दौड़ लगाई, जैसे कि रोगी के कानों में डाले गए प्लग में शोर की अवधि, हड्डी की ध्वनि चालकता, और अस्पष्ट प्रश्नों में भी तल्लीन करना शुरू कर दिया। गैर-विशेषज्ञों के लिए कि कैसे एक सारहीन आत्मा ध्वनि उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया करने में सक्षम है।

अंत में, पत्रिका के प्रधान संपादक जेनिस माइनर होल्डन ने चर्चा के तहत एक रेखा खींची और निष्कर्ष निकाला कि पाम रेनॉल्ड्स और उनके जैसे अन्य लोगों की गवाही "अपूर्ण है; सबसे अधिक संभावना है कि उन्हें निर्णायक सबूत के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।"

एनडीई का वर्णन करने वाले अन्य लोगों के साक्ष्य कम से कम दिलचस्प हैं, लेकिन पर्याप्त नहीं हैं। लेकिन होल्डन ने उन्हें खोजने का फैसला किया। यह अंत करने के लिए, उन्होंने विशेष रूप से द हैंडबुक ऑफ नियर-डेथ एक्सपीरियंस में एक अध्याय लिखने के लिए साहित्य के पहाड़ों में तल्लीन किया। रेमंड मूडी द्वारा 1975 के लाइफ आफ्टर लाइफ के प्रकाशन के साक्ष्यों को खारिज करते हुए, उन्होंने मुख्य रूप से 1975 से पहले प्रकाशित पुस्तकों और विद्वानों के पत्रों पर ध्यान केंद्रित किया।

और वह, वास्तव में, नैदानिक मृत्यु के लगभग सौ सबूत खोजने में कामयाब रही, जिनमें से केवल पैंतीस को वैकल्पिक स्रोतों (यानी अन्य लोगों की गवाही पर भरोसा करने की क्षमता) द्वारा पूरी तरह से समर्थन दिया गया था।

जल्द ही, कई काम सामने आए, उन परिस्थितियों की जांच करना जिसमें, एक नियम के रूप में, नैदानिक मृत्यु होती है, और उनके साथ, निकट-मृत्यु के अनुभव। इसके अलावा, उनके परीक्षण का एक विश्वसनीय तरीका प्रस्तावित किया गया है।

वैज्ञानिक रूप से यह सिद्ध करने के लिए कि चेतना, जो शरीर से अलग है, कल्पना नहीं है, इस घटना को ठीक करने के लिए एक सही प्रक्रिया विकसित करना आवश्यक है। और ऐसा करना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है। यहां बताया गया है कि जेनिस होल्डन ने अपनी पुस्तक द हैंडबुक ऑफ नियर-डेथ एक्सपीरियंस में इसका वर्णन कैसे किया है: गहन देखभाल वार्ड में आपको एक वस्तु रखने की जरूरत है, और फिर उन रोगियों से सवाल करें जो नैदानिक मृत्यु के समय इस वस्तु के पास थे, क्या वे वास्तव में थे इस पर ध्यान दिया। …

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वस्तु को रखा जाना चाहिए ताकि कोई उसे देख न सके; इस संभावना को बाहर करना आवश्यक है कि साक्षात्कारकर्ता और अनुसंधान दल सहित अन्य, जानबूझकर या गलती से रोगी को वस्तु के स्थान और उसकी उपस्थिति के बारे में किसी भी (नियमित या यहां तक कि पैरानोमल) तरीके से सूचित कर सकते हैं।

आज तक, इस दृष्टिकोण का परीक्षण और छह कार्यों में वर्णन किया गया है (उन्होंने गहन देखभाल छोड़ने वाले रोगियों का साक्षात्कार किया)। हालांकि, कोई ठोस, "लोहे" सबूत नहीं मिला। शोधकर्ताओं ने क्या किया?

उन्होंने एक निश्चित वस्तु (ड्राइंग) को एक दुर्गम स्थान पर रखा, जिसे केवल तभी देखा जा सकता था जब कोई व्यक्ति वास्तव में छत के नीचे से उड़ गया हो। प्रयोगकर्ताओं ने यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि साक्षात्कार के अंत से पहले, कोई भी (न तो चिकित्सा कर्मचारी, न ही रोगी, और न ही वे जिन्होंने बाद में रोगियों का साक्षात्कार किया) को पता था कि वस्तु क्या थी। (होल्डन ने कहा कि प्रयोगकर्ताओं की मांगों का पालन करने के लिए अस्पताल के कर्मचारियों को प्राप्त करना हमेशा आसान नहीं था।)

हाल ही में, स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क के स्टोनी ब्रुक के सैम पारनिया ने अवेयर नामक एक महत्वाकांक्षी प्रयोग का आयोजन किया और इसके परिणाम पुनर्जीवन पत्रिका के अक्टूबर अंक में प्रकाशित किए। परियोजना में संयुक्त राज्य अमेरिका, ग्रेट ब्रिटेन और ऑस्ट्रिया के पंद्रह अस्पतालों ने भाग लिया। कार्डियोलॉजी विभागों में गहन देखभाल वार्डों की अलमारियों पर विशेष संकेत लगाए गए थे।

प्रयोग के दौरान, एक प्रमुख समस्या तुरंत सामने आई: आवश्यक मात्रा में डेटा प्राप्त करने में बड़ी कठिनाई। प्रयोग में, चार वर्षों में कार्डियक अरेस्ट के कारण कुल 2,060 मौतें दर्ज की गईं। (वास्तव में, उनमें से अधिक थे, लेकिन वैज्ञानिक उन सभी को एकत्र नहीं कर सके।) नैदानिक मृत्यु के बाद, रोगियों की कुल संख्या में से 330 लोग बच गए, जबकि उनमें से 140 साक्षात्कार के लिए उपयुक्त थे और भाग लेने के लिए सहमत हुए। प्रयोग।

140 रोगियों में से 101 ने सभी सवालों के जवाब दिए (बाकी "मुख्य रूप से ऊर्जा की कमी के कारण" ऐसा नहीं कर सके); १०१ रोगियों में से, नौ ने ग्रेसन पैमाने पर अपनी निकट मृत्यु का वर्णन किया; उसी समय, दोनों ने उस क्षण को याद किया जब उन्होंने अपना शरीर छोड़ा था।उन दो रोगियों में से एक की नैदानिक स्थिति बाद में बिगड़ गई और इसलिए साक्षात्कार को बंद करना पड़ा। नतीजतन, केवल एक ही व्यक्ति था जो अपने सभी निकट-मृत्यु अनुभवों का विस्तार से वर्णन करने में सक्षम था।

यह मरीज 57 साल का था। उनकी गवाही बहुत ही उल्लेखनीय है। उन्होंने कहा कि, नैदानिक मृत्यु की स्थिति में होने के कारण, वह अचानक छत पर आसानी से उठने लगे और देखा कि कैसे चिकित्सा कर्मचारी उनके दिल की लय को बहाल करते हुए उन्हें "पंप" करने की कोशिश कर रहे थे। और, जैसा कि परनिया के लेख में बताया गया है, रोगी द्वारा वर्णित कुछ तथ्यों की पुष्टि की गई थी। इसके अलावा, डिफाइब्रिलेटर के ऑपरेशन के साथ उनकी कहानी की तुलना करने के बाद, शोधकर्ताओं ने फैसला किया कि जिस घटना का उन्होंने सबसे अधिक वर्णन किया था, वह कार्डियक अरेस्ट के बाद अगले तीन मिनट में हुई थी।

अगर सब कुछ सही ढंग से किया गया, तो इस मरीज के साथ मामला अनोखा है। मस्तिष्क आमतौर पर कार्डियक अरेस्ट के बाद पहले बीस सेकंड के भीतर सड़ जाता है (और यह तथ्य ईईजी पर दिखाई देता है)। यदि रोगी को कृत्रिम श्वसन और छाती को संकुचित किया जाता है, तो यह मस्तिष्क की कोशिकाओं में पर्याप्त रक्त प्रवाह सुनिश्चित करेगा और उनकी मृत्यु को रोकेगा; लेकिन ये उपाय दिमाग को जगाए रखने के लिए काफी नहीं हैं। तो 57 वर्षीय रोगी का मस्तिष्क पूरी तरह से अक्षम हो गया होगा (जो कि एनेस्थीसिया या कोमा में नहीं होता है) जब तक कि उसका दिल फिर से धड़कना शुरू नहीं कर देता।

फिर भी, "लौह" साक्ष्य प्राप्त करना संभव नहीं था। इस तथ्य के बावजूद कि अस्पताल के वार्डों के विभिन्न स्थानों में जहां प्रयोग किया गया था, विशेष छवियों के साथ लगभग एक हजार छोटी अलमारियां स्थापित की गईं, नैदानिक मृत्यु की स्थिति में केवल बाईस मरीज पड़े थे जिनका दिल रुक गया था। हमारा 57 वर्षीय मरीज अकेला नहीं था।

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यह आश्चर्य की बात नहीं है कि निकट-मृत्यु के अनुभवों की घटना की पारंपरिक वैज्ञानिक व्याख्या उन लोगों को संतुष्ट नहीं करती है जो इस घटना के बारे में पहले से जानते हैं और स्वयं इसका अनुभव कर चुके हैं। एनडीई की प्रकृति की व्याख्या करने के लिए वैज्ञानिक परिकल्पनाओं की कोई कमी नहीं है, लेकिन वे सभी असंतोषजनक, अपूर्ण और, इसके अलावा, उन रोगियों की कहानियों के विपरीत, जो नैदानिक मृत्यु से बचे हुए हैं, अनाकर्षक हैं।

उदाहरण के लिए, यह सर्वविदित है कि कार्डियक अरेस्ट के परिणामस्वरूप ऑक्सीजन की कमी (हाइपोक्सिया) अंतरिक्ष में किसी व्यक्ति के भटकाव की ओर ले जाती है, भ्रम और मतिभ्रम को जन्म देती है। मस्तिष्क के अस्थायी क्षेत्र में खराबी हो सकती है (यह क्षेत्र संवेदी अंगों से डेटा प्राप्त करता है, और यह मानव आत्म-धारणा में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है)।

नतीजतन, एक रोगी जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में है, एक एनडीई विकसित कर सकता है। यह माना जाता है कि रक्त में कार्बन डाइऑक्साइड की अत्यधिक मात्रा (हाइपरकेनिया) के कारण, व्यक्ति को ऐसा लगता है जैसे आत्मा शरीर से अलग हो रही है या एक सुरंग में है (हालाँकि इसका अधिक प्रमाण नहीं है)। मतिभ्रम के तंत्र को ट्रिगर करने या शांति और शांति की भावना पैदा करने में न्यूरोट्रांसमीटर एक निश्चित भूमिका निभा सकते हैं (लेकिन हम इस विषय में नहीं जाएंगे)।

उनके हिस्से के लिए, ऐसे डॉक्टर हैं जो रोगियों की गवाही पर सवाल नहीं उठाते हैं, और इसलिए निकट-मृत्यु के अनुभवों के लिए भौतिकवादी स्पष्टीकरण का खंडन करने के इच्छुक हैं। वैज्ञानिकों के इस समूह में सैम पारनिया, पिम वैन लोमेल और अन्य शामिल हैं जिन्होंने इस मुद्दे पर अपने कार्यों में पर्याप्त विस्तार से विचार किया है। अंततः, उनके प्रतिवाद निम्नलिखित तक उबालते हैं: अपने तर्क के बावजूद, भौतिकवादी दृष्टिकोण नैदानिक मृत्यु के दौरान होने वाली घटनाओं की व्याख्या नहीं करता है।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, कई मामलों में, NDE का अवलोकन करते समय, सभी शर्तों को पूरा नहीं किया गया था। इसके विपरीत, ऐसे हालात रहे हैं जब वैज्ञानिक तरीकों का पालन करने पर भी एनडीई प्रकट नहीं हुए थे।NDE और उनकी घटना की स्थिति के बीच संबंध स्थापित करने के लिए पर्याप्त प्रयोगात्मक डेटा एकत्र नहीं किया गया है (एक कारण संबंध स्थापित करने का उल्लेख नहीं करने के लिए)।

इसके अलावा, यह समझना मुश्किल है कि आम तौर पर डेटा के प्रतिनिधित्व के बारे में बोलना कैसे संभव है, अगर ये सभी केवल उन रोगियों के लिए एकत्र किए गए थे जो कार्डियोलॉजी विभागों की गहन देखभाल इकाई में थे। चार साल के लिए, "जागरूक" परियोजना के ढांचे में केवल नौ रोगियों का साक्षात्कार लिया गया था जिन्होंने नैदानिक मृत्यु की स्थिति में "दृष्टिकोण" देखा था।

स्लोवेनिया से एक आशाजनक अध्ययन और 2010 में प्रकाशित हुआ जिसमें हृदय गति रुकने के बाद रोगियों में निकट-मृत्यु के अनुभवों और हाइपरकेनिया के बीच संबंध की सूचना दी गई थी (हालांकि हाइपोक्सिया के साथ कोई संबंध नहीं देखा गया था), कुल 52 रोगियों का साक्षात्कार लिया गया था, जिनमें से केवल 11 ही थे। ओएसबी.

2013 में, मिशिगन विश्वविद्यालय के एक अध्ययन के परिणाम प्रकाशित किए गए थे, जिसके निष्कर्ष NDE के भौतिकवादी स्पष्टीकरण के समर्थकों द्वारा जब्त किए गए थे। वैज्ञानिकों ने निम्नलिखित किया: प्रयोग के दौरान, प्रायोगिक चूहों को लिया गया, जिनके दिल को एनेस्थीसिया के तहत रुकने के लिए मजबूर किया गया था। तीस सेकंड बाद, कृन्तकों का ईईजी जम गया, लेकिन इससे पहले इसका फटना (!) मॉनिटर पर देखा गया - "ईईजी पर एक मरने वाला फट।" इसका क्या मतलब है? वैज्ञानिकों के अनुसार, इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम के फटने से संकेत मिलता है कि प्रायोगिक कृन्तकों के मस्तिष्क के विभिन्न हिस्से एक सामान्य अवस्था में जागने की तुलना में एक दूसरे के साथ और भी अधिक सक्रिय रूप से संवाद करते रहे।

क्रिया संचालन कमरा

वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि संवेदी संवेदनाओं को प्राप्त करने की प्रक्रिया को समझाने में इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम का यह व्यवहार एक महत्वपूर्ण कारक है। "मरने वाले ईईजी फटने" के समय, मस्तिष्क के विभिन्न क्षेत्रों ने वास्तव में बाहरी उत्तेजनाओं से संकेतों को और भी अधिक तीव्रता से संसाधित करना शुरू कर दिया। और यहां एक दिलचस्प सवाल उठता है: क्या होगा यदि मानव मस्तिष्क भी नैदानिक मृत्यु से पहले उसी तरह से व्यवहार करे?

क्या होगा यदि किसी व्यक्ति का ईईजी बिल्कुल वैसा ही "मरने वाला उछाल" दिखाता है जैसा कि चूहे के ईईजी पर होता है? यदि हाँ, तो इस स्थिति में, ऑक्सीजन भुखमरी की स्थिति में, मानव मस्तिष्क की मरणासन्न सक्रियता देखी जानी चाहिए - इस समय मस्तिष्क यह समझने की कोशिश करेगा कि वास्तव में क्या हो रहा है। इस प्रकार, मस्तिष्क गतिविधि में मरने वाले स्पाइक उन कारणों पर प्रकाश डाल सकते हैं, जिन्होंने नैदानिक मृत्यु का अनुभव किया है, उनका दावा है कि वे जिन एनडीई का अनुभव करते हैं वे उनके आसपास की दुनिया की तुलना में अधिक वास्तविक लगते हैं।

खैर, यह प्रशंसनीय लगता है। हालांकि, एक प्रशंसनीय स्पष्टीकरण का अर्थ सत्य और अंतिम नहीं है। आखिरकार, अगर परनिया जैसे वैज्ञानिक यह साबित कर देते हैं कि एक व्यक्ति (उदाहरण के लिए, "अवेयर" प्रोजेक्ट में भाग लेने वाले 57 वर्षीय रोगी) के दिल के रुकने के कुछ मिनट या उससे अधिक समय बाद चेतना की चमक थी, तो तर्क होगा बल द्वारा एक नए के साथ भड़कना। संक्षेप में, "ईईजी पर निकट-मृत्यु विस्फोट" पहेली का एक और टुकड़ा बन गया है जिसे "निकट-मृत्यु अनुभव" कहा जाता है जिसे वैज्ञानिकों ने अभी तक नहीं समझा है।

"तो NDE शोधकर्ता कहाँ जा रहे हैं?" मैंने ब्रिटिश मनोवैज्ञानिक सुसान ब्लैकमोर से पूछा, जो आज एनडीई के भौतिकवादी स्पष्टीकरण की वकालत करने वाले आधिकारिक विशेषज्ञों में शायद सबसे प्रसिद्ध माने जाते हैं। सुसान ने अपनी युवावस्था में स्वयं इस घटना का अनुभव करने के बाद अपसामान्य क्षमताओं की वैज्ञानिक व्याख्या के लिए अपना करियर समर्पित कर दिया है।

ब्लैकमोर के अनुसार, रहस्य लगभग सुलझ गया है। तो, हम पहले से ही जानते हैं, वह कहती है, कि मस्तिष्क की सक्रियता मृत्यु से पहले रहस्यमय "दृष्टिकोण" होने का कारण है। ब्लैकमोर के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: एनडीई के कारण अलग-अलग क्यों हैं, लेकिन परिणाम (अर्थात स्वयं "दृष्टिकोण") व्यावहारिक रूप से समान हैं?

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एनडीई का कारण क्या है - न्यूरोट्रांसमीटर के प्रभाव के कारण या मस्तिष्क की अति सक्रियता के मरने के कारण? या शायद किसी और कारण से? और इन सवालों का जवाब, ब्लैकमोर के अनुसार, दूर नहीं है।

मुझे लगता है कि इस प्रश्न का उत्तर न केवल एनडीई के तंत्र पर प्रकाश डालेगा, बल्कि हमें यह समझने में भी मदद करेगा कि इस घटना का उन लोगों पर इतना गहरा प्रभाव क्यों पड़ता है जिन्होंने इसका अनुभव किया है। IADS सम्मेलन में, मैंने वक्ताओं में से एक के साथ बात की - व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक अलाना कुरेन (वह रोगियों को नैदानिक मृत्यु के समय देखे गए "दृष्टिकोण" के अनुक्रम को बहाल करने में मदद करती है)। अलाना ने एनडीई के पूर्ण महत्व को बेहतर ढंग से समझने में मेरी मदद की। अलाना ने उल्लेख किया कि निकट-मृत्यु के अनुभव यात्रा के समान हैं, एक यात्रा जिसे 1949 में पौराणिक कथाओं के अमेरिकी शोधकर्ता जोसेफ कैंपबेल ने "मोनोमिथ" कहा था।

कैंपबेल ने तर्क दिया कि किसी भी कथा के केंद्र में, चाहे वह धार्मिक मिथक, महाकाव्य, फ्लैशबैक या हॉलीवुड ब्लॉकबस्टर हो, एक एकीकृत कथा संरचना है। एक नियम के रूप में, यह इस प्रकार है: कुछ असाधारण परिस्थितियों के कारण, नायक अपने सामान्य वातावरण को छोड़ देता है, अपने सामान्य जीवन के तरीके से टूट जाता है, और (अक्सर अनिच्छा से पहली बार में, लेकिन किसी गुरु या ऋषि के आग्रह पर) एक पर शुरू होता है एक अनजान दुनिया की ओर ले जाने वाली सड़क।

फिर, वह दुश्मनों से लड़ता है, वफादारी के लिए दोस्तों और सहयोगियों की परीक्षा लेता है, मौत से दो कदम दूर होने के कारण, परीक्षणों के क्रूसिबल से गुजरता है, और अंततः वापस वहीं लौटता है जहां उसने अपना रास्ता शुरू किया था - एक विजेता के रूप में लौटता है, आंतरिक रूप से बदल जाता है और बदल जाता है।

कई लोगों की कहानियां, जो एक तरह से या किसी अन्य, नैदानिक मृत्यु की स्थिति में हैं, "मोनोमिथ" का एक विशेष मामला है। उदाहरण के लिए, अपनी पुस्तक "प्रूफ ऑफ हेवेन" में एबेन अलेक्जेंडर ने निकट-मृत्यु के अनुभवों के अपने व्यक्तिगत अनुभव का वर्णन इस प्रकार किया है: सबसे पहले सिकंदर को किसी प्रकार के अंधेरे स्थान में कैद किया गया था, जो एक गंदे गंदे जेली जैसे पदार्थ से भरा हुआ था। "कुछ जानवरों के बदसूरत चेहरे"।

क्लॉस्ट्रोफोबिया से पीड़ित, वह भयभीत होने लगा। अंत में, कोई अज्ञात शक्ति उसे इस दुःस्वप्न से बाहर निकालना शुरू कर देती है और उसे वहां फेंक देती है - एक स्वर्ग देश में, "अज्ञात और सभी दुनिया में सबसे उत्तम।"

वहाँ सिकंदर एक तितली के पंख पर सवार एक खूबसूरत लड़की से मिलता है। लड़की उसे सूचित करती है कि वह "बहुत प्यार करता है और हमेशा प्यार करता रहेगा", और उसके साथ एक अंतरिक्ष के माध्यम से एक यात्रा के माध्यम से प्रकाश में प्रवेश किया, जिसमें सिकंदर एक निश्चित दिव्य प्राणी से मिलता है जिसने ब्रह्मांड के कई रहस्यों को उजागर किया है उसे। दो दुनियाओं के बीच में कुछ समय बिताने के बाद, सिकंदर अंततः उस अंधेरे स्थान पर लौट आता है जहां से उसने अपनी यात्रा शुरू की थी, लेकिन केवल इस बार, भयानक प्राणियों के बजाय, उसने उन लोगों के चेहरे देखे जो उसके लिए प्रार्थना कर रहे थे।

निकट-मृत्यु अनुभवों का वर्णन करने वाले रोगियों की कहानियों में यात्रा का उद्देश्य, "द वेज़", बहुत आम है। भटकना आपको उन बेड़ियों से छुटकारा पाने की अनुमति देता है जो आपको वापस पकड़ते हैं और बेहतर बनते हैं।

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सम्मेलन में वक्ताओं में से एक, जेफ ऑलसेन, एक तरह से, मुक्ति और मानव परिवर्तन की आशा का अवतार बन गया।

दो किताबों और यूट्यूब पर प्रस्तुत उनकी कहानी वाकई दुखद है। अपने परिवार के साथ छुट्टी से लौटते समय ड्राइविंग करते समय जेफ के सो जाने के बाद ओल्सेन की कार दुर्घटना में शामिल हो गई थी। और इसलिए, वह आपदा के स्थान पर लेटा है, उसकी रीढ़ टूट गई है, उसका एक हाथ लगभग छूट गया है, उसका पैर विकृत हो गया है।

कुछ देर होश में रहने के बाद उसने देखा कि कैसे उसका बड़ा सात साल का बेटा रो रहा था, जबकि उसकी पत्नी और सबसे छोटा बेटा चुप था। ऑलसेन ने अपनी पुस्तक आई न्यू देयर हार्ट्स में लिखा है: "आप उस व्यक्ति को क्या कहेंगे जो अपने परिवार के सदस्यों की मृत्यु के लिए अपने अपराध से पूरी तरह अवगत है?"

और उस समय ओल्सेन ने यही उत्तर सुना (ध्यान दें कि एनडीई के क्षण में यह उत्तर एक व्यक्ति को आध्यात्मिक प्राणी के रूप में दिया गया था): "आप अभी भी परिपूर्ण हैं, आप अभी भी मेरे पुत्र बने रहेंगे, आप अभी भी ईश्वरीय हैं। "ये वे शब्द थे जिन्हें ऑलसेन ने सुना (या महसूस किया?) उसे ऐसा लग रहा था कि वह पालना के पास कमरे में खड़ा है और एक मरे हुए बेटे को पकड़ रहा है: देखो, उसने उसे अपनी बाहों में ले लिया और फिर अचानक महसूस किया कि उसे प्यार की उपस्थिति से पकड़ लिया गया है। उस समय, ऑलसेन ने महसूस किया कि उसके बगल में "दिव्य निर्माता" था।

यह एनडीई के शक्तिशाली प्रभाव को समझने की कुंजी है, और लोग विज्ञान को क्या कहना है, इसकी चिंता किए बिना इतनी दृढ़ता से उनसे क्यों चिपके रहते हैं। भले ही रोगियों ने वास्तव में एक निश्चित परमात्मा को देखा हो या मस्तिष्क में रासायनिक प्रक्रियाओं के कारण उनके दिमाग में मतिभ्रम का अनुभव हो रहा हो, नैदानिक मृत्यु का अनुभव इतना भावनात्मक रूप से रंगीन और हड़ताली है कि यह एक व्यक्ति को अपने पूरे जीवन पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर करता है।

निकट-मृत्यु के अनुभव हमें त्रासदी को फिर से जीने और जीवन को एक नए तरीके से देखने की अनुमति देते हैं। यदि किसी व्यक्ति को किसी प्रकार की गंभीर बीमारी थी या किसी प्रकार की नैतिक पीड़ा से उबर गया था, तो इस मामले में, निकट-मृत्यु के अनुभव व्यक्ति को विकास का एक नया वेक्टर देते हुए, उन्हें दूर करने में मदद करेंगे। आदमी लगभग मर गया? इसका मतलब है कि अब कुछ बेहतर के लिए बदलना होगा।

उपरोक्त सभी हमें डॉ सुसान ब्लैकमोर द्वारा पूछे गए प्रश्न पर वापस लाते हैं: यदि एनडीई सिर्फ मस्तिष्क की खराबी का परिणाम है, तो कई रोगी कहानियां इतनी समान क्यों हैं? एनडीई किसी तरह आमूल आध्यात्मिक परिवर्तन और किसी व्यक्ति के आंतरिक नवीनीकरण से क्यों जुड़ा है?

ऐसा लग रहा था कि सम्मेलन के सभी प्रतिभागी एकमत थे - उनकी राय में, मृत्यु के निकट के अनुभव मस्तिष्क में भौतिक और रासायनिक प्रक्रियाओं का एक सरल परिणाम नहीं हैं। स्वैप के विषय पर कुछ प्रस्तुतियाँ आशाजनक थीं।

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उदाहरण के लिए, बुजुर्ग मैकेनिकल इंजीनियर एलन ह्यूजेनॉट (ह्यूजेनॉट)। उसने इतनी ऊर्जा से इशारा किया, तेजी से आगे बढ़ा और बोला, सिवाय इसके कि वह दीवारों से गेंद की तरह उछला नहीं। सम्मेलन में, उन्होंने "मृत्यु के बाद जीवन की घटना की खोज: हाल के अग्रिम" नामक एक खंड की अध्यक्षता की।

उन्होंने अपने भाषण में भौतिकी के उन्नत विचारों को रहस्यवाद के साथ जोड़कर इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि संपूर्ण ब्रह्मांड जागरूक है। ह्यूजेनॉट के अनुसार, यह वह तथ्य है जो निकट-मृत्यु अनुभवों की घटना और क्वांटम सिद्धांत के विरोधाभास दोनों की व्याख्या करता है।

भौतिकी में डिग्री वाले व्यक्ति के रूप में, मैं ध्यान देता हूं कि ह्यूजेनॉट का सिद्धांत खामियों से भरा है। इसके अलावा, ब्रह्मांड की चेतन प्रकृति के बारे में उनका मूल विचार नया नहीं है। कुछ इसी तरह का तर्क दिया गया था, उदाहरण के लिए, क्वांटम भौतिकी के संस्थापक पिताओं में से एक, इरविन श्रोडिंगर, जो हिंदू धर्म के दर्शन के सक्रिय समर्थक थे। सामान्य तौर पर, प्रमुख वैज्ञानिक, सभी धर्मों और रहस्यमय मान्यताओं के प्रति उदासीन नहीं, समान विचारों का पालन करते हैं।

और फिर भी उन्हें "वैज्ञानिक" कहा जाता है। क्यों? क्योंकि उनके लिए वैज्ञानिक सिद्धांत और रहस्यवाद एक दूसरे से ऊंची दीवार से अलग हैं। एक वैज्ञानिक सिद्धांत की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता परीक्षण योग्यता, या सत्यापनीयता है। हमारी बातचीत के अंत में, मैंने ह्यूजेनॉट से पूछा कि क्या उनके सिद्धांत का परीक्षण किया जा सकता है। उन्होंने एक पल सोचा। तब उन्होंने उत्तर दिया कि केवल एक प्रयोगात्मक परीक्षण विकसित किया जा सकता है।

"क्या आपने इसे पहले ही विकसित कर लिया है?" मैंने पूछ लिया।

"कोई रास्ता नहीं था," ह्यूजेनॉट ने उत्तर दिया।

रॉबर्ट मेस द्वारा अधिक उदारवादी विचार रखे गए थे। उनकी दाढ़ी ने उन्हें सिगमंड फ्रायड जैसे प्रोफेसर का रूप दिया। मेस द्वारा अपनी पत्नी सुज़ैन के साथ मिलकर विकसित सिद्धांत के अनुसार, "बुद्धिमान होने" के रूप में किसी प्रकार की अभौतिक चेतना है, जो ओज़ से एक जादूगर की तरह मानव मस्तिष्क को नियंत्रित करने में सक्षम है। मेस के विचार में, यह ठीक यही व्याख्या है, जो एक ही बार में दो प्रश्नों का उत्तर देती है: मस्तिष्क से विद्युत आवेगों की एक श्रृंखला चेतना के रूप में कैसे प्रकट होती है और निकट-मृत्यु के अनुभवों का रहस्य क्या है।

गदा, कम से कम, इस बारे में विस्तार से गई कि उनकी राय में, मस्तिष्क कोशिकाएं मस्तिष्क को नियंत्रित करने के लिए इस बुद्धिमान व्यक्ति के साथ बातचीत करती हैं। उन्होंने यह भी अनुमान लगाया कि भौतिक दृष्टिकोण से, इस बुद्धिमान प्राणी की प्रकृति "बहुत कम आवृत्ति पर कंपन करने वाले विद्युत चुम्बकीय द्विध्रुवों द्वारा बनाई गई एक सूक्ष्म रूप से विभेदित संरचना है।" अपने सिद्धांत का परीक्षण करने के बारे में मेरे प्रश्न के लिए, मेस ने उत्तर दिया कि प्रयोगशाला स्थितियों के तहत जीवित न्यूरॉन्स पर मानव "ऊर्जा क्षेत्र" के प्रभाव को मापना संभव होगा। और सब कुछ ठीक हो जाएगा, लेकिन … यह पता चला है कि, गदा के अनुसार, ऊर्जा क्षेत्र एक ऐसी चीज है जिसे कोई भौतिक विज्ञानी अभी तक ठीक नहीं कर पाया है।

अपने सभी मतभेदों के लिए, मेस, ह्यूजेनॉट और अन्य एक समान परिदृश्य का पालन करते हैं: उन्होंने सिद्धांतों को सार्वभौमिकता के दावे के साथ सामने रखा, तथ्यों को परिकल्पना के साथ जोड़ा और ब्रह्मांड में एक सार्वभौमिक आदेश खोजने की कोशिश की। और यहां, अपने सिद्धांतों को साबित करने के लिए, एनडीई काम में आते हैं।

सम्मेलन में पारंपरिक विज्ञान का समर्थन क्यों नहीं किया गया? डायना कोरकोरन के साथ नाश्ते के दौरान, मैंने उनसे पूछा कि सम्मेलन में उपस्थित लोगों में से कोई भी भौतिकवादी क्यों नहीं है?

"समय के साथ, वैज्ञानिक अनुसंधान ने दिखाया है कि हम पहले ही इस चरण को पार कर चुके हैं," उसने जवाब दिया। "हमेशा संशयवादी रहेंगे, लेकिन हम उन्हें अपने पास नहीं आने देते, क्योंकि हमें मित्रवत समर्थन की आवश्यकता है, संशयवादियों की नहीं।" और उसने कहा: "हम प्रकाशन के लिए लेख स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, लेकिन हमारे विरोधियों से नहीं।"

"और उन्होंने शायद अनुमान लगाया कि उन्हें यहाँ उम्मीद नहीं थी," मैंने कहा।

"और यह सच है! - डायना ने जवाब दिया। - लेकिन हम समस्या की गहराई में जाने की कोशिश कर रहे हैं। ईथर चेतना के अस्तित्व की संभावना के प्रश्न का अध्ययन करने के लिए, हमें बहुत कुछ करना होगा,”उन्होंने कहा। कोरकोरन के अनुसार, एक प्रख्यात वैज्ञानिक ने एक बार कहा था कि "यदि कोई 'मैंने पूरी तरह से सब कुछ समझाया' शब्दों के साथ एक लेख प्रकाशित करता है, तो ऐसा काम समीक्षा लिखने लायक भी नहीं है। ऐसा कहने वालों में से ज्यादातर ने समस्या का गंभीरता से अध्ययन करने की कोशिश तक नहीं की है।"

एक तरह से, मुझे लगता है कि यह एक उचित तर्क है। एनडीई की आलोचना करने वालों में से कई अक्सर केवल आलोचना ही नहीं करते, बल्कि उपहास भी करते हैं। और तथ्य यह है कि वैज्ञानिक स्पष्टीकरण, उनकी सभी संभावनाओं के बावजूद, अंतिम नहीं हैं, यह भी सच है।

हालाँकि, सम्मेलन में, मुझे न केवल पारंपरिक विज्ञान के बारे में, बल्कि इसके बारे में कई गलतफहमियों का भी सामना करना पड़ा। होटल के दालान में जहां सम्मेलन हो रहा था, मेरी मुलाकात हुजेनोट से हुई। उनकी ओर मुड़ते हुए, मैंने कहा कि वैज्ञानिक सिद्धांतों को परीक्षण योग्य होना चाहिए (अर्थात, सत्यापन योग्य), और इसलिए, मिथ्या होने योग्य (यहां हमारा मतलब कार्ल पॉपर द्वारा सामने रखे गए मिथ्याकरण के सिद्धांत से है - लगभग। अनुवाद।)

यानी किसी सिद्धांत को वैज्ञानिक तभी कहा जा सकता है जब किसी प्रयोग की मदद से उसका खंडन करने का कोई तरीका हो। उदाहरण के लिए, अगर मैंने अपनी उंगलियों को साफ किया और देखा कि मेरे हाथों में जो प्याला है, वह गिरने के बजाय गलियारे के साथ हवा में तैरता है, तो यह तथ्य गुरुत्वाकर्षण के सिद्धांत को खारिज कर देगा। और जब भी कोई सिद्धांत इस परीक्षा को पास करता है तो उस पर हमारा विश्वास बढ़ता है।

तथ्य यह है कि किसी भी सिद्धांत में हमारा विश्वास पूर्ण नहीं है, और इसलिए वैज्ञानिक सावधानीपूर्वक उन स्थितियों की तलाश करते हैं जिनमें प्रस्तावित सिद्धांत काम नहीं करता है। तो मैंने ह्यूजेनॉट से पूछा कि क्या ब्रह्मांड में एक दिमाग की परिकल्पना परीक्षण योग्य थी?

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ह्यूजेनोथ ने कप के साथ मेरे उदाहरण पर लौटते हुए एक परिष्कृत चाल का सहारा लिया। उनके अनुसार, गलियारे के साथ हवा के माध्यम से कप की सुचारू गति को "गिरावट" कहा जा सकता है। लेकिन प्याला "गिरता" कहाँ है, "नीचे" कहाँ है, मैंने पूछा। और फिर मेरे प्रतिद्वंद्वी ने निम्नलिखित स्पष्टीकरण की पेशकश की: आइए संदर्भ के फ्रेम को बदलें, फिर "ऊपर" और "नीचे" स्थान बदल देंगे।और फिर मैंने उसके सिर पर प्याला लेकर अपना हाथ उठाया और उसके सिद्धांत का परीक्षण करने की पेशकश की, जिस पर ह्यूजेनॉट जोर से और घबराए हुए हँसे।

सम्मेलन के तीसरे दिन, मैंने इसके प्रतिभागियों से तर्क की आवाज को पकड़ने की पूरी कोशिश की। ऐसा लगता था कि छद्म विज्ञान से लेकर सबसे टेरी रहस्यवाद तक, सबसे असामान्य विचारों का पूरा स्पेक्ट्रम यहां प्रस्तुत किया गया था, और यह सब अज्ञानता के एक बड़े हिस्से के साथ किया गया था। और फिर मैं मनोचिकित्सक मिच लेस्टर से मिला।

लेस्टर एक साहसी चेहरे और सुखद आचरण वाला एक लंबा आदमी है। वह वार्ताकार की बात सुनने के लिए हमेशा तैयार रहता है। मिच ने कोलोराडो विश्वविद्यालय और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, इरविन से स्नातक किया। उन्होंने मुझे बताया कि एक डॉक्टर के रूप में उन्हें निकट-मृत्यु अनुभवों की घटना के बारे में संदेह है। हालाँकि, जब लेस्टर स्कूल में था, उसके अपने दादा ने उसे NDE के बारे में बताया। उसके बाद, मिच ने अन्य लोगों के साथ बात की, जिन्होंने कुछ इसी तरह का अनुभव किया था, न कि केवल अपने रोगियों के साथ। "लोगों ने इसके बारे में खुद बात करना शुरू कर दिया," उन्होंने कहा।

लेस्टर ने कहा कि उन्होंने खुद को निकट-मृत्यु दृष्टि जैसा कुछ अनुभव किया, हालांकि वह नैदानिक मृत्यु की स्थिति में नहीं थे और उन्होंने मतिभ्रम नहीं लिया। और फिर, मैंने पूछा कि वह स्वयं शरीर से अलग आत्मा के अस्तित्व की संभावना के बारे में प्रश्न का उत्तर कैसे देता है?

"एक कट्टर तर्कवादी के रूप में, मुझे [एनडीई के यह सभी सबूत] पर ज्यादा भरोसा नहीं है। हालाँकि, मैं अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर कह सकता हूँ कि यह सच है। सामान्य तौर पर, मैं इस मुद्दे पर लगातार खुद से बहस करता हूं।”

लेकिन क्या भौतिकवादी व्याख्या के समर्थकों और गैर-भौतिकवादी के बीच कोई समझौता है? लेस्टर की राय में उनके पास आना मुश्किल है। कई भौतिकवादी वैज्ञानिकों को लगता है कि एनडीई विषय गंभीर वैज्ञानिक अध्ययन के योग्य नहीं है। बदले में, उनमें से कई जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में रहे हैं और स्वयं NDE का सामना कर चुके हैं, वे वैज्ञानिक स्पष्टीकरणों में भी रुचि नहीं रखते हैं।

हर सोमवार को नाश्ते के लिए, लीसेस्टर के आसपास लोगों का एक छोटा लेकिन अलग-अलग समूह मृत्यु के निकट दृष्टि पर अलग-अलग विचारों के साथ इकट्ठा होता था। एक भौतिक विज्ञानी, एक सामग्री वैज्ञानिक, एक कलाकार, एक पीएचडी के साथ एक पुजारी और एक धर्मशाला कार्यकर्ता है। वे चर्चा करते हैं कि कैसे खुले दिमाग के साथ कठोर वैज्ञानिक दृष्टिकोण को मिलाकर एनडीई अनुसंधान को उन्नत किया जा सकता है। "मुझे लगता है कि इस अंतर को पाटने का एक तरीका है," लेस्टर ने कहा।

हमारी बातचीत में, और बाद में अपने ई-मेल पत्राचार में, लेस्टर ने कई क्षेत्रों पर प्रकाश डाला, जिन्हें विज्ञान के माध्यम से और अधिक गहराई से खोजा जा सकता है। सबसे पहले, समाधि और अन्य "अनुवांशिक" अवस्थाओं में लोगों के मस्तिष्क को स्कैन करना संभव है; यहाँ विशेष रुचि वे हैं जो अलौकिक शक्तियों (उदाहरण के लिए, शेमस) होने का दावा करते हैं।

दूसरे, कोई एनडीई के दौरान उत्पन्न होने वाली यादों की प्रकृति का अध्ययन कर सकता है, और उनमें और सामान्य यादों के बीच अंतर का पता लगा सकता है। (लेस्टर वर्तमान में इस पर काम कर रहा है)। तीसरा, कुछ लोगों के दावों की प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि या खंडन करना संभव होगा कि वे विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र के प्रति संवेदनशील हैं और इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों में हस्तक्षेप कर सकते हैं। और, अंत में, चूहों में मिशिगन विश्वविद्यालय के वैज्ञानिकों द्वारा खोजे गए ईईजी पर "मरने वाले विस्फोट" की घटना की गंभीरता से जांच करना संभव होगा। सामान्य तौर पर, वैज्ञानिकों के लिए बहुत काम है।

लेस्टर के अनुसार, आप इसे पसंद करते हैं या नहीं, एनडीई उन लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना का प्रतिनिधित्व करते हैं जो उनके साथ सामना करते हैं। "एनडीई विभिन्न स्तरों पर मानव विकास में योगदान करते हैं: मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक और शायद शारीरिक भी," लेस्टर कहते हैं।

यहां तक कि अगर शोध अंततः साबित करता है कि एनडीई मस्तिष्क की गतिविधि के मरने के संकेत से ज्यादा कुछ नहीं है (और यह राय अधिकांश वैज्ञानिकों द्वारा साझा की जाती है), इस घटना का अध्ययन जारी रखना अभी भी आवश्यक है, क्योंकि यह हमें सबसे रहस्यमय में से एक का जवाब देने में मदद करेगा। विज्ञान के प्रश्न - "चेतना क्या है"।

ऐसा माना जाता था कि जीवन और मृत्यु के बीच एक तीव्र सीमा रेखा थी। हालाँकि, अब ऐसा प्रतीत होता है कि यह सीमा धुंधली है।डेथ एंड कॉन्शियसनेस नामक एक हालिया समीक्षा लेख में, सैम पारनिया ने एक वैज्ञानिक अध्ययन से सहमति व्यक्त की कि, लोकप्रिय धारणा के विपरीत, लंबे समय तक ऑक्सीजन की कमी मस्तिष्क में रोग संबंधी परिवर्तनों का एकमात्र कारण नहीं है।

यह पता चला है कि मस्तिष्क की कोशिकाएं कई घंटों तक सुरक्षित रहती हैं (विशेषकर यदि शरीर का तापमान काफी कम हो जाता है) तब तक जब तक कोई वापसी नहीं हो जाती। यह उन मामलों की व्याख्या करता है जब लोग "जीवन में आए" उसके बाद कई घंटों तक बर्फ की मोटी या ठंडे पानी में रहने के बाद। मस्तिष्क की कोशिकाओं में ऑक्सीजन या अन्य रसायनों से संतृप्त रक्त के अचानक प्रवाह के कारण शरीर को बहुत अधिक नुकसान हो सकता है। इस जटिलता को "पोस्टरेसुसिटेशन सिंड्रोम" के रूप में जाना जाता है, लेकिन नवीन चिकित्सा पुनर्जीवन प्रौद्योगिकियां झटका को नरम करने में सक्षम हैं और सचमुच एक रोगी को जीवित कर देती हैं जिसे मृत माना जाता था।

कुछ लोगों के लिए, निकट-मृत्यु अनुभव इस बात का और सबूत हैं कि आत्मा मस्तिष्क की मृत्यु के बाद शरीर से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहने में सक्षम है। हालांकि, भौतिकवादी दृष्टिकोण के समर्थक अलग तरह से सोचते हैं: आत्मा "कहीं भी नहीं जाती" - यह वीडियो प्रोजेक्टर बंद होने के बाद स्क्रीन पर एक वीडियो छवि की तरह गायब हो जाती है। यह पता चला है कि आत्मा और चेतना मस्तिष्क की चरम अवस्थाएँ हैं, जो किसी तरह मानव तंत्रिका तंत्र में होने वाली भौतिक रासायनिक प्रक्रियाओं की मदद से जुड़ी हुई हैं।

लेकिन यह बंधन वास्तव में कैसे होता है? चेतना के अध्ययन के लिए यह प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण है। मिशिगन विश्वविद्यालय (जिसके बारे में हमने ऊपर लिखा था) में चूहों पर किए गए प्रयोगों में भाग लेने वालों में से एक जॉर्ज ए। मशौर भौतिकवादी शिविर से संबंधित है। उनकी राय में, स्वस्थ मानव मस्तिष्क द्वारा चेतना निर्माण के तंत्र की व्याख्या करना कठिन है; यह समझाना और भी मुश्किल है कि कैसे एक क्षतिग्रस्त मस्तिष्क, निकट-मृत्यु की स्थिति में, एनडीई के रूप में इस तरह के ज्वलंत "अलौकिक दर्शन" पैदा करता है। "वैसे भी, क्या मृत्यु के निकट के अनुभवों की कोई वैज्ञानिक व्याख्या है? चेतना का अध्ययन करने के लिए यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है,”जॉर्ज ने मुझे बताया।

यदि इस तथ्य की पुष्टि करना संभव है कि मरने वाले मानव मस्तिष्क में चरम तंत्रिका गतिविधि उत्पन्न होती है (वही जो मशूर और उनके सहयोगियों ने चूहों के ईईजी पर देखा था), तो एनडीई की प्रकृति पर प्रकाश डालना संभव होगा और, इसलिए, न्यूरोबायोलॉजी के दृष्टिकोण से चेतना क्या है, इस सवाल पर पहुंचने के लिए। लेकिन मनुष्य प्रायोगिक चूहा नहीं है।

मशूर के अनुसार, यह संभावना नहीं है कि उन लोगों के बारे में पर्याप्त डेटा एकत्र किया जा सकता है जिन्होंने कार्डियक अरेस्ट के बाद क्लिनिकल डेथ के दौरान पहले ही एनडीई का अनुभव किया है और इसके बारे में बात करने को तैयार होंगे। चूहों पर प्रयोग, माशूर जारी है, कम से कम हमें बताएं कि निकट-मृत्यु अनुभवों की घटना को समझाने के लिए, कोई "मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध को अनदेखा नहीं कर सकता।"

चेतना कैसे उत्पन्न होती है? यह प्रश्न इक्कीसवीं सदी के मुख्य प्रश्नों में से एक बनने की संभावना है, जब मनुष्य मानव मस्तिष्क की जटिलता में तुलनीय मशीनों का निर्माण करना शुरू करता है। क्या ये मशीनें होश में होंगी? और यदि हाँ, तो यह कैसे निर्धारित किया जा सकता है? क्या चेतना एक मशीन के लिए उतनी ही मूल्यवान हो जाएगी जितनी एक व्यक्ति के लिए? मानवता के लिए इस कदम के वैश्विक परिणाम क्या हैं? हम इन सवालों के जवाब तभी दे पाएंगे जब हम यह पता लगा लेंगे कि "बिल्डिंग ब्लॉक्स" चेतना किससे बनती है।

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अंत में, निकट-मृत्यु अनुभवों की घटना के गहन अध्ययन की आवश्यकता कम से कम इस घटना के गैर-भौतिकवादी स्पष्टीकरण को पूरी तरह से बाहर करने के लिए है। जो कोई भी मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास करता है, वह अभी भी अपने विचार नहीं बदलेगा।

आखिरकार, ऐसी कई मान्यताएँ हैं जो लोग अत्यधिक वैज्ञानिक खंडन (ग्लोबल वार्मिंग के बारे में सोचें) के बावजूद धारण करते हैं।लेकिन विज्ञान केवल निम्नलिखित तरीके से विकसित होता है: पहले यह अपनी सीमाओं को पहचानता है, और फिर धीरे-धीरे उन्हें अलग कर देता है। हमारे पास एनडीई के बारे में किसी भी अवैज्ञानिक विचारों के बारे में विडंबना होने का कोई कारण नहीं है, जब तक कि उनका खंडन करने के लिए एक गंभीर काम नहीं किया गया हो।

तो, मान लीजिए कि प्रयोग किए गए हैं, और हमें निकट-मृत्यु अनुभवों के कारणों की एक व्यापक, कड़ाई से वैज्ञानिक और भौतिकवादी व्याख्या प्राप्त हुई है। क्या इसका मतलब यह है कि स्वर्गदूतों और मृतक रिश्तेदारों की दृष्टि के बारे में लोगों की सभी गवाही सिर्फ परियों की कहानी है, ध्यान देने योग्य नहीं है?

मेरे ख़्याल से नहीं। सम्मेलन में मैंने जो कुछ देखा, उसकी सभी असामान्यताओं के बावजूद, मुझे आश्वस्त किया कि एनडीई का अध्ययन आश्वस्त भौतिकवादियों के लिए भी उपयोगी हो सकता है, क्योंकि यह रहस्यमय घटना वास्तविकता की मानवीय धारणा के तंत्र को समझने में मदद करेगी और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि, किसी व्यक्ति के सार के बारे में प्रश्न का उत्तर देते समय, नैदानिक मृत्यु में रहे लोगों के साक्ष्य द्वारा निभाई गई निर्णायक भूमिका।

वैसे, सुसान ब्लैकमोर, हालांकि वह एक दृढ़ संशयवादी है, मुझसे सहमत थी। अपने ईमेल के अंत में, उन्होंने उन लोगों की आलोचना की जो एनडीई की व्याख्या करने में एकतरफा दृष्टिकोण अपनाते हैं, अर्थात, वह एक साथ उन लोगों की आलोचना करती हैं जो एनडीई की प्रशंसा करते हैं, उन्हें "सबसे सच्चा और सबसे आध्यात्मिक" अनुभव कहते हैं, और जो इसे कम करते हैं, इसे "सब सिर्फ एक मतिभ्रम" कहते हैं।

मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि नैदानिक मृत्यु के दौरान किसी व्यक्ति के निकट-मृत्यु अनुभव एक अद्भुत और रहस्यमयी घटना है। यह जीवन के तरीके को मौलिक रूप से बदल सकता है, मानव स्वभाव पर प्रकाश डाल सकता है और हमें जीवन और मृत्यु के प्रश्न के उत्तर के करीब ला सकता है।

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