मृत्यु के निकट हर तीसरा रोगी एक अजीब अनुभव का अनुभव करता है

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मृत्यु के निकट हर तीसरा रोगी एक अजीब अनुभव का अनुभव करता है
मृत्यु के निकट हर तीसरा रोगी एक अजीब अनुभव का अनुभव करता है
Anonim
नैदानिक मृत्यु के साथ हर तीसरा रोगी एक अजीब अनुभव का अनुभव करता है - एक निकट-मृत्यु अनुभव, नैदानिक मृत्यु
नैदानिक मृत्यु के साथ हर तीसरा रोगी एक अजीब अनुभव का अनुभव करता है - एक निकट-मृत्यु अनुभव, नैदानिक मृत्यु

मृत्यु के बाद हमारे साथ क्या होता है, यह समझने की हमारी कभी न खत्म होने वाली खोज में, लोगों ने लंबे समय से नैदानिक मृत्यु की दुर्लभ घटना को एक ऐसी चीज के रूप में देखा है जो उन्हें महत्वपूर्ण प्रश्नों के कुछ उत्तर दे सकती है।

जिन लोगों ने कब्र में एक पैर के साथ निकट-मृत्यु के अनुभवों का अनुभव किया है, वे अक्सर असामान्य अनुभवों की रिपोर्ट करते हैं। और ऐसे बहुत कम लोग हैं।

कथित तौर पर, तीन पुनर्जीवन बचे लोगों में से लगभग एक ने एक उज्ज्वल प्रकाश देखा, उनके मृतक रिश्तेदार "दूसरी तरफ" या यहां तक कि पहले से मृत पसंदीदा पालतू जानवर।

इस लेख के लेखक मैनचेस्टर विश्वविद्यालय के मनोवैज्ञानिक नील डग्नॉल हैं और केन ड्रिंकवाटर मैनचेस्टर विश्वविद्यालय में एक संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के प्रोफेसर और परामनोवैज्ञानिक हैं। रूसी में, लेख विशेष रूप से साइट के लिए प्रकाशित किया गया है।

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लेकिन इन संदेशों की आवृत्ति के बावजूद, विज्ञान अभी तक स्पष्ट रूप से यह नहीं बता पाया है कि इन लोगों ने वास्तव में क्या देखा। क्या मस्तिष्क के ये "फ़िकस" ऑक्सीजन भुखमरी का अनुभव कर रहे थे, या वास्तव में दूसरी तरफ कुछ है?

बेल्जियम में यूनिवर्सिटी ऑफ लीज के शोधकर्ताओं ने 154 लोगों की लिखित रिपोर्ट एकत्र की और उनका विश्लेषण किया, जो नैदानिक मृत्यु से गुजरे और असामान्य घटनाएं देखीं। …

रिपोर्टों के विश्लेषण से पता चला कि प्रत्येक व्यक्ति ने अपने अनुभव के दौरान चार अलग-अलग घटनाओं का अनुभव किया।

शांति की सबसे अधिक रिपोर्ट की गई भावनाएं (80 प्रतिशत प्रतिभागी), चमकदार रोशनी (69 प्रतिशत), और मृतक रिश्तेदारों से मिलना (64 प्रतिशत)। और कम से कम (5%) ने तेजी से विचारों का अनुभव किया और भविष्यवाणी के दर्शन (4%) देखे।

दृष्टि रोगियों की संस्कृति और उम्र से प्रभावित होती है। इसलिए हिंदू मृत्यु के बाद हिंदू मृत्यु के देवता को देखते हैं, और ईसाई ईसा मसीह को देखते हैं। और बच्चे अधिक बार "दोस्तों" और "शिक्षकों" से एक उज्ज्वल चमक में मिलते हैं।

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आमतौर पर ऐसे दर्शन का अनुभव सकारात्मक होता है। लोग मृत्यु से डरना बंद कर देते हैं और उनकी सामान्य चिंता कम हो जाती है और वे अधिक हंसमुख हो जाते हैं। वही उन चंद लोगों के बारे में नहीं कहा जा सकता है जो "भाग्यशाली" थे यह देखने के लिए कि नर्क क्या कहा जा सकता है।

न्यूरोसाइंटिस्ट ओलाफ ब्लैंक और सेबेस्टियन डिगुएज़ दो प्रकार के निकट-मृत्यु अनुभव प्रदान करते हैं। पहला किसी तरह मस्तिष्क के बाएं गोलार्ध से जुड़ा हुआ है, समय की परिवर्तित भावना और उड़ान की छाप की ख़ासियत के साथ। दूसरे में दायां गोलार्द्ध शामिल है, जिसमें वे आत्माओं को देखते और संवाद करते हैं, आवाजें, अन्य ध्वनियां या संगीत सुनते हैं।

यह अभी तक स्पष्ट नहीं है कि विभिन्न प्रकार के निकट-मृत्यु अनुभव क्यों होते हैं और मस्तिष्क क्षेत्रों के बीच वास्तव में अलग-अलग अंतःक्रियाएं इन अनुभवों को कैसे उत्पन्न करती हैं।

निकट-मृत्यु दृष्टि में टेम्पोरल लोब भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मस्तिष्क का यह क्षेत्र संवेदी जानकारी और स्मृति को संसाधित करने में शामिल है, और इस लोब में असामान्य गतिविधि अजीब संवेदनाएं और धारणाएं पैदा कर सकती है।

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नैदानिक मृत्यु की व्याख्या करने के लिए उपयोग किए जाने वाले कई वैज्ञानिक सिद्धांतों के बावजूद, इस घटना की तह तक जाना बहुत मुश्किल है।

धार्मिक लोगों का मानना है कि निकट-मृत्यु के अनुभव मृत्यु के बाद के जीवन के प्रमाण हैं - विशेष रूप से, शरीर से आत्मा का अलग होना। जबकि नैदानिक मृत्यु के लिए वैज्ञानिक स्पष्टीकरण इस तरह की मस्तिष्क चाल के साथ प्रतिरूपण के रूप में काम करते हैं, जिससे एक व्यक्ति को अपने शरीर से अलग होने की भावना होती है।

वैज्ञानिक कार्ल सागन ने एक बार भी सुझाव दिया था कि मृत्यु का तनाव जन्म की स्मृति को स्वचालित रूप से पुन: उत्पन्न करता है, और यही कारण है कि एक व्यक्ति को "सुरंग" (जन्म नहर) और उसके अंत में प्रकाश दिखाई देता है।

एंडोर्फिन का एक सिद्धांत भी है। कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि तनावपूर्ण घटनाओं के दौरान जारी किए गए एंडोर्फिन ("खुशी के हार्मोन") निकट-मृत्यु के अनुभवों की तरह महसूस कर सकते हैं, विशेष रूप से, वे दर्द को कम करने और सुखद संवेदनाओं को बढ़ाने के लिए जिम्मेदार हैं।

एंडोर्फिन के कारण, जैसा कि वे कहते हैं, एक व्यक्ति जो जीवन के बहुत किनारे पर है, उसे अब दर्द नहीं होता है, भले ही उसका पूरा शरीर घायल हो।

एक सिद्धांत यह भी है कि निकट-मृत्यु का अनुभव केटामाइन जैसे एनेस्थेटिक्स से प्रभावित होता है, जिससे मतिभ्रम होता है।

अन्य सिद्धांतों से पता चलता है कि निकट-मृत्यु का अनुभव डाइमिथाइलट्रिप्टामाइन (डीएमटी) के कारण होता है, एक साइकेडेलिक औषधीय दवा जो कुछ पौधों में स्वाभाविक रूप से होती है।

मनोचिकित्सा के प्रोफेसर रिक स्ट्रैसमैन ने १९९० से १९९५ तक देखा कि डीएमटी के इंजेक्शन के बाद लोगों को मृत्यु के करीब और रहस्यमय अनुभव हुए। स्ट्रैसमैन के अनुसार, शरीर में डीएमटी का एक प्राकृतिक स्रोत होता है, जो जन्म और मृत्यु के समय जारी होता है।

हालांकि, इस दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए कोई निर्णायक सबूत नहीं है। सामान्य तौर पर, रासायनिक जोखिम सिद्धांतों में सटीकता की कमी होती है और यह निकट-मृत्यु अनुभवों के बहुत व्यापक स्पेक्ट्रम की व्याख्या नहीं कर सकता है।

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कुछ शोधकर्ता मस्तिष्क में ऑक्सीजन की कमी के लिए निकट-मृत्यु अनुभव का श्रेय देते हैं। एक शोधकर्ता ने हवाई पायलटों को पाया जिन्होंने तेजी से त्वरण के दौरान ब्लैकआउट का अनुभव किया और निकट-मृत्यु के अनुभव के समान दृष्टि का वर्णन किया।

ऑक्सीजन की कमी वास्तव में मतिभ्रम का कारण बन सकती है, और वे एक निकट-मृत्यु अनुभव की तरह महसूस कर सकते हैं।

लेकिन एनडीई के लिए सबसे आम व्याख्या मस्तिष्क की मरणासन्न परिकल्पना है। यह सिद्धांत बताता है कि निकट-मृत्यु के अनुभव मस्तिष्क की कोशिकाओं की मृत्यु के कारण होने वाले मतिभ्रम हैं।

इस प्रतीत होने वाले प्रशंसनीय सिद्धांत के साथ समस्या यह है कि यह उन संभावनाओं की पूरी श्रृंखला का हिसाब देने में भी विफल रहता है जो निकट-मृत्यु के अनुभवों के दौरान उत्पन्न हो सकती हैं, जैसे कि आपके शरीर से बाहर निकलना और छत के नीचे उड़ना।

वर्तमान में, कोई स्पष्ट व्याख्या नहीं है कि नैदानिक मृत्यु के बचे लोगों ने मृत्यु के निकट की घटनाओं को क्यों देखा। लेकिन अधिक से अधिक आधुनिक शोधकर्ता इस घटना का अध्ययन करने की कोशिश कर रहे हैं।

चाहे वह कुछ अपसामान्य हो या विशुद्ध रूप से शारीरिक, निकट-मृत्यु का अनुभव हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। यह कई लोगों के लिए जीवन, आशा और उद्देश्य के लिए अर्थ लाता है, मृत्यु के बाद जीवित रहने की मानवीय इच्छा की सराहना करता है।

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